Proyecto "Sons of Odin": Manowar y mitología nórdica

Dado que mi entrada sobre Virgin Steele y su "House of Atreus" tuvo un éxito aceptable, me dispongo a escribir un nuevo "ensayito" relacionado con el mundo del heavy metal y nuestra adorada mitología. No sé cuánto tiempo tardaré en hacerlo, puesto que ello requerirá escucharme la discografía entera, hacer una pequeña reseña de las canciones que vienen al caso y dar mi modesta opinión sobre cómo se ha abordado la mitología germánica nórdica en ellas; además, seguramente añadiré una pequeñísima panorámica sobre la vida y milagros de nuestros queridos (aunque terriblemente machistas e incluso racistas) Manowar. No obstante, espero tenerlo listo en una fecha próxima.

Hasta entonces... Carry on!

"Carry we who die in battle

over land and sea,

across the rainbow bridge to Valhalla

Odin's waiting for me"

[Manowar - Sleipnir]

Recomendación Musical

¿Queréis leer la Orestíada de Esquilo y no sabéis qué música escuchar?
Si os gusta el rock y el heavy metal, estáis de enhorabuena.

Hace ya mucho tiempo que recomiendo estos discos a algunas personas concretas, pero ya es hora de mostrar públicamente mi admiración por ellos. Se trata de...

Virgin Steele - House of Atreus Act I (1999)

& II (2001)

Aparte de la calidad musical de ambos discos, me parece que podrían crear una atmósfera muy propicia para vuestras lecturas, o incluso valdrían muy bien como prefacio antes de iniciarlas. De todas maneras, Virgin Steele crearon un set de discos que vale la pena escuchar por su valor intrínseco, sin ser un mero acompañamiento.

Algo que puede resultar chocante en un primer momento, pero a lo cual se nos acostumbra el oído en seguida, es el hecho de que el vocalista (David Defeis) interprete a todos los personajes que hace actuar en House of Atreus. Por lo demás, no estamos ante una ópera rock propiamente dicha, ni ante un rock sinfónico, sino simplemente ante una muy buena producción de metal.

Si os gusta este género de rock, y particularmente este grupo, pero no conocéis este disco, seguramente os interesará. Arriba tenéis el link para escucharlos (en Act I y II)

¡Ojalá os guste!

Libación

"Libiamo, Libiamo", que decían en la Traviata, de Giuseppe Verdi.
De vez en cuando, me reconcilio con la sociedad en la que vivo. Este es uno de esos momentos. Y es que, a partir de ahora, cuando me enajene pensando en la "borrachera social", recurriré a la antropología (y mitología) para calmar mis ánimos.
A veces una pierde perspectiva y no piensa más que en el presente o el futuro inminente; craso error, pues es del pasado de donde podemos aprender. Es entonces cuando una bocanada de aire arcano, no por ello menos fresco, ventilará nuestra atrofiada concepción de la realidad. Esto me pasó leyendo un himno indio (RV 9.113, para más señas), de un libro monográfico sobre el soma. El hecho de que un libro entero de la extensa "biblia" (perdón por las analogías) india, el libro noveno del Rig Veda, esté dedicado por entero a la alabanza y glorificación de Soma Purificado me hizo pensar que, quizá, el bebercio no fuera tan banal. ¿Tanta importancia tenía la deformación de los sentidos para los rituales? Y no es el Soma (que aún no se sabe si es el jugo de una planta o de un hongo, hay quien apunta a la Amanita Muscaria) la única bebida ritual o "sacralizada" en el mundo entero. Por desgracia, la zona de América se escapa a mi conocimiento, pero no puedo olvidar que los Berserkir ("guerrero vestido con piel de oso") se lanzaba a la batalla tras consumir sustancias psicotrópicas, como la secta de los Asesinos (cuya etimología se dice que proviene de la palabra "haschisch", esto es, hachís), o las libaciones de los griegos y romanos no sólo en ambiente ritual, sino también en el contexto de un banquete privado cuyas normas de ingesta de alcohol eran impuestas por el symposiakós y seguidas fielmente por los asistentes. Del vino puro se decía en Grecia que enloquecía a las personas que lo consumían, hasta extremos insospechados (hay mitos referentes a ello, que ahora por desgracia no recuerdo, pero son fáciles de encontrar). En definitiva, que la consumición de alcohol como vehiculación del sentimiento religioso y las relaciones sociales (incluso políticas, dado el rango de ciertos banquetes privados en la Grecia y Roma antiguas) no es de ahora, y para indignarme como es debido hacia los "bebedores sociales" no me tendría que limitar a mis congéneres, sino que tendría que expresar mi desacuerdo con siglos y siglos de historia humana.
No sería capaz de indignarme tanto.

"Libiamo"

Mitos poco conocidos de la A a la Z

Kári: mitología nórdica.

Kári era uno de los Jotuns [gigantes primigenios de la nieve, enemigos de los dioses, que fueron ahogados en la sangre de Ymir; tras dicho suceso, fue creada una nueva raza de gigantes con los dos únicos supervivientes. Los Jotuns viven en Jotunheim, uno de los nueve mundos situados en Midgard], hijo de Fornjót. Era la personificación del viento, y de hecho se convirtió en el señor de los gigantes de las tormentas. Aparece testimoniado en un thulur, es decir, en una subsección del Edda de Snorri Sturluson, y en las sagas de Hversu y de Orkneyinga. Según estas últimas sagas, Kári fue heredero de su padre, así como sus descendientes son los gobernadores de Finlandia y Kvenlandia. Tuvo un hijo llamado Frosti/Jökul (dos nombres para el mismo personaje, dios de las heladas).Los Jotuns y la diosa Freya. Ilustración de Arthur Rackham para "El oro del Rhin" (Das Rheingold) de Wagner, ca. 1910.

Mitos poco conocidos de la A a la Z

Jano (Ianus): mitología latina.

Para la "j" he escogido a Ianus, un dios típicamente latino. Es el patrón de las puertas (ianua), de las entradas y salidas, razón por la cual venía representado como un ser de dos caras (incluso hay testimonio de su representación cuadrifronte en monedas del siglo II a.C.), cada una mirando en una dirección, siendo en un principio una barbada y otra imberbe para luego ser ambas barbadas, y con una llave en la mano. Cualquier comienzo, especialmente si era relevante para la vida humana (cosechas, nacimientos, bodas, etc.), estaba bajo la tutela de Jano. También velaba por las transiciones: a la vida adulta, del campo a la ciudad, de la vida primitiva a la vida civilizada, de la paz a la guerra y del crecimiento de los jóvenes.
Según una tradición, Jano proviene de Tesalia. Llegó al Lacio, donde se casó con Camesa y tuvieron múltiple descendencia (entre ellos Tiberino, dios-río a partir del cual se puso nombre al Tíber). Cuando su mujer murió, Jano se convirtió en el primer rey del Lacio, y bajo su reinado se desarrolló la Edad de Oro, pues introdujo la agricultura, el dinero y las leyes. Este mito se incluye en la creencia general romana, consecuente de la griega, de que el saber y la cultura superior venían de Oriente. Esta misma tradición es una traza más de evehemerismo: según ella, Jano fue deificado tras su muerte. Por su intervención decisiva en la guerra de los sabinos (hizo crecer un manantial de la tierra cuando quisieron ascender por la colina capitolina), los romanos decidieron abrir las puertas de su templo en tiempo de guerra, para facilitar la participación del dios cuando fuera necesario.
Su santuario más famoso estaba en el Foro Romano y, a través de él, los legionarios romanos partían a la guerra. También tenía un templo en el Forum Olitorium, y en torno al siglo I d.C. se construyó otro en el Foro de Nerva.
Nuestro mes "enero", que es un calco del undécimo mes romano "ianuarius", estaba dedicado a él.
Obviamente hay más tradiciones acerca de Jano, y su reinado era probablemente más amplio incluso de lo que nos podamos imaginar, ya que su "adscripción" es muy inconcreta (entradas, umbrales, transiciones...); como ejemplo, diré que se daban atribuciones médicas a Jano, entre ellas la obstetricia.
Tenéis un interesantísimo artículo sobre los "bifaces" en el que, por supuesto, se incluye Jano aquí: http://www.flavinscorner.com/twofaced.htm


[pantheon.org]

Mitos poco conocidos de la A a la Z

[*NOTA PREVIA*: este mito no es poco conocido, así que el título es una falacia. No obstante, esta historia me encanta y decidí inscribirla en mi blog]

Izanami e Izanagi ("La mujer que invita", también escrita como 伊弉冉尊 o 伊邪那美命 / "el hombre que invita", registrado en el Kojiki como 伊弉諾, y en el Nihonshoki como 伊邪那岐; también escrito como 伊弉諾尊) mitología japonesa. Tradición shintoísta.
Son la pareja primigenia de Japón, los creadores del mundo tal y como lo conocemos - el hecho de que sean pareja y gemelos es un factor compartido con los mitos de creación de todo el mundo. Según la leyenda, al nacer se colocaron en el puente del cielo y desde allí removieron el mar original. Cuando extrajeron la lanza, se escurrieron unas gotas de las que nació la primera isla, Onogoro. Izanami e Izanagi descendieron a la isla y se convirtieron en marido y mujer. Su primer hijo nació deforme, y esto se atribuía a que en la ceremonia de boda Izanami había hablado antes que su marido. Repitieron su ceremonia de boda correctamente, y nacieron entonces ocho hermosos hijos, que devinieron las ocho islas de Japón; tras ellos, crearon otros dioses que representarían los diversos elementos naturales: las montañas, las cascadas, los vientos... hasta que Izanami dio a luz al dios del fuego, Kagutsuchi, cuyo parto trajo la muerte de su madre. Incluso muriendo, Izanami siguió engendrando dioses, que también nacieron de las lágrimas de Izanagi, lleno de rabia.
A su muerte, Izanami se dirigió a Yomitsu Kuni, el reino de los muertos. Izanagi quiso ir allí y recuperar a su amada esposa del mundo de las sombras. Al llegar, Izanami lo saludó desde la oscuridad y le pidió que no la mirase mientras se preparaba para apartarse de la compañía de los dioses de Yomi. Izanagi, desatendiendo a su petición, y lleno de deseo, encendió una antorcha y miró hacia allí: quedó horrorizado al ver que su esposa se había convertido en un cadáver putrefacto, y escapó.
Izanami montó en cólera al ver que su marido había desobedecido a sus súplicas, y envió en pos de él ominosos espíritus femeninos, ocho dioses del trueno y un ejército de fieros guerreros. Con todo, Izanagi logró escapar y bloqueó el paso entre el Yomi y el mundo de los vivos con un gigantesco canto. En ese enclave fue donde rompieron su matrimonio.
Para purificarse de su contacto con los muertos, Izanagi se bañó. De su ropa, mientras él estaba en el agua, nacieron dioses buenos y malos. También de su cuerpo: Amaterasu, la diosa del sol, nació de su ojo izquierdo; Tsuki-yomi, el dios lunar, nació de su ojo derecho (nótese el distinto sexo que se le atribuye a las divinidades astrales, siendo aquí la mitología japonesa comparable a la azteca); por último, Susano-ô, el dios de las tormentas y tempestades, surgió de su nariz. Orgulloso de su noble prole, Izanagi repartió su reino entre ellos tres.




[mythencyclopedia.com]

Mitos poco conocidos de la A a la Z

Hang Xiangzi (también Han Hsiang-tzu, Hán Xiāng Zǐ, 韩湘子, 韓湘子) mitología China. Taoísmo.
También se le conoce como El Sabio Puro (清夫, Qīngfū). Es el patrón de la cultura y de la música, siendo, según la opinión de una humilde servidora, el Orfeo del taoísmo. Forma parte del grupo de los Ocho Inmortales, que los taoístas veneran por ser hombres que, a través de la piedad y la virtud, han alcanzado la vida eterna. Forman parte de diferentes momentos de la historia china, y poco tienen que ver en común, aparte de su inmortalidad. Son algo así como los Siete Sabios de Grecia. Cada uno tiene sus propios mitos, y hay leyendas separadas sobre ellos, pero también se les representa en conjunto. Viven en las montañas de Kun Lun, en el centro de la tierra, junto al melocotonero mágico de la inmortalidad del Emperador de Jade y la Emperatriz Wang. Cada 1000 años comen con los dioses esos preciados melocotones en una gran celebración.
Nuestro Hang Xiangzi nació durante la dinastía Tang (618-907), y era sobrino de Han Yu, un escritor y estadista. Su educación corrió a cargo de Lü Dongbin (吕洞宾, Lu Tung-pin), otro de los Ocho Inmortales, quien le introdujo en el estudio del Tao. La relación de Hang Xiangzi con su tío Han Yu, escéptico ante la nueva adhesión espiritual de su sobrino, sirve como acercamiento al confucianismo.
Lü Dongbin le pidió una vez que le cogiera un melocotón de un árbol; al ir a coger el melocotón, Hang Xiangzi cayó, y al morir se liberó de su cuerpo físico para convertirse en inmortal.
Su atuendo suele ser una flauta, símbolo de la armonía, a veces también castañuelas y un crisol que lo acreditaba como alquimista reputado. Puede aparecer con un gorro y una falda de piel de ciervo, junto al melocotonero que le otorgó la inmortalidad.

Mitos poco conocidos de la A a la Z

Ghede (también escrito "Guédé" o "Gede") mitos vudú de Haití. Son la familia de espíritus relacionados con la fertilidad y la muerte. También hay una tradición según la cual es una única autoridad que ejerce su poder sobre estos dos reinos, amén de cosas indirectamente relacionadas como la actividad erótica y la protección de los niños. Si es así, se le conoce normalmente como Papa Ghede y es el cadáver del primer hombre que murió. El atuendo tradicional, que se identifica en ocasiones con Baron Samedi (otro personaje de esta mitología), es elegante y sofisticado: sombrero de copa, levita, gafas ahumadas (el sol le hace daño porque pasa mucho tiempo bajo tierra), un puro, una manzana y un bastón en la mano. El sombrero, además, va adornado con unas tibias y una calavera para que se conozca que su fuerza vital deviene del dominio de la muerte (y se entiendan las irresponsabilidades que a veces comete). Con un ojo vigila su comida, con el otro todo el universo.
Los otros ghedes menores, según la primera versión, son diversos: Ghede Masaka, Ghede Nibo, Ghede Oussou, etc., con aspectos ciertamente pintorescos.
Los altares dedicados a Papa Ghede/Baron Samedi tienen, como mínimo, una cruz, ron, gafas de sol, una calavera y un sombrero.

Mitos poco conocidos de la A a la Z.

Fand: mitología celta.
Fand es una divinidad marina irlandesa temprana, que luego fue llamada "reina de las hadas". Una vez estuvo casada con el dios marino Manannan. Cuando él la abandona, ella es atrapada por tres guerreros fomorianos (NB: dioses de la Muerte, del Mal y de la Noche) en una batalla por el control del mar irlandés. La única esperanza que ella tiene de ganar esa batalla es llamar al héroe Cúchulainn; este, sin embargo, dice que sólo acudirá si Fand accede a casarse con él. Ella obedece a sus deseos a regañadientes, aunque, cuando se encuentran, ella se enamora de él tanto como él se había enamorado de ella. Manannan supo que esta relación entre un humano y una diosa no podía continuar sin que finalmente aconteciera una destrucción del reino de las hadas. Así pues, puso su manto sobre los dos amantes para que estos se olvidaran el uno del otro.
Fand también era una diosa marina menor que tenía su morada tanto en el Otro Mundo como en las Islas de Man. Ella y su hermana Liban eran las diosas gemelas de la salud y los placeres mundanos. También era conocida como "Perla de la Belleza". Algunos estudiosos afirman que era una antigua deidad Manx absorbida por la mitología irlandesa.

Goddess Fand, por Aranak lu Nephem @ deviantart.com

[pantheon.org]

Mitos poco conocidos de la A a la Z.

Erinias, las (Ἐρινύες) : mitología grecorromana (en latín: Furiae, Dirae), también conocidas como Euménides (sobrenombre eufemístico para que sean propicias).

Se trata de divinidades violentas muy antiguas, nacidas de la sangre con la que se impregnó la tierra cuando Urano fue mutilado. Por dicha antigüedad, no reconocen la autoridad de los olímpicos, y al igual que las Parcas no tienen más ley que ellas mismas, y hasta Zeus ha de obedecerlas. Aunque en un principio su número es indeterminado, más tarde se va conformando el número tres como el definitivo, y se le otorga a cada una un nombre: Alecto, Tisífone y Megera. Se representan como genios alados, con serpientes entremezcladas en su cabellera y portando antorchas o látigos en la mano. Su mansión es el Érebo. Cuando se apoderan de una víctima, la enloquecen y la torturan de mil maneras; la maldición, además, se extiende a la nación que alberga al criminal. Entonces, la única manera de aplacarlas es seguir un ritual de purificación y cumplir una tarea expiatoria.

La especialidad de las Erinias es asegurar la venganza de los homicidios, el perjurio, las conductas impías y los crímenes contra los de la propia sangre (esto último de manera especialmente marcada). Son las protectoras del orden social, y por ello castigan todos los delitos susceptibles de turbarlo así como la hybris ("soberbia" es una traducción bastante aproximada) que hace olvidar al hombre su condición de mortal. Como dato curioso, prohíben a los adivinos revelar con excesiva precisión el futuro, es decir, liberar a los humanos de su incertidumbre y asemejarlos en demasía a los dioses. Por las citadas características, poco a poco se fueron concibiendo como las divinidades de los castigos infernales, bajo el mando de Hades y Perséfone, quizá también por influencia de la religión etrusca.

William- Adolphe Bouguereau (1825-1905) -" The Remorse of Orestes"

[Pierre Grimal: Diccionario de Mitología Griega y Romana. Paidós, Barcelona, 1981]

¡Carlos, cumplí con mi cometido!

Mitos poco conocidos de la A a la Z

Dohkwibuhch: mitología norteamericana . Según la mitología Snohomish, es un dios creador. La humanidad estaba descontenta con este dios porque les había dado lenguas diferentes a cada uno y no se podían comunicar. Además, por una razón desconocida el cielo estaba tan bajo que frecuentemente se daban golpes en la cabeza y con sólo trepar a la cima de los árboles se podía llegar al mundo celestial.
Un hombre inteligente ideó un plan: si todos los animales y los hombres empujaban el cielo a la vez, este se separaría de la tierra [qué curiosa la obsesión humana de explicar la separación entre el cielo y la tierra]. Se acordó un grito para empezar la maniobra de empuje mediante unas astas largas. Se oyó el grito, y el cielo fue alzado hasta la posición en que está hoy en día. No obstante, unos pocos cazadores de alce no se enteraron del levantamiento del cielo, y al tiempo que los demás estaban empujando ellos continuaron la partida de caza en el mundo celestial. Abandonados allí, el alce y los cazadores se convirtieron en las estrellas del Gran Carro [NB: según otras versiones de mitología norteamericana, serían tres cazadores y un oso], el conocido asterismo integrado en la constelación de la Osa Mayor.

Mitos poco conocidos de la A a la Z.

Condwiramurs (también conocida como Blanchefleur): personaje perteneciente al quinto romance de Chrétien de Troyes titulado Perceval, le Conte du Graal. En dicho romance, Condwiramurs, la sobrina de Gornemant, hace el papel de una doncella en apuros: están asediando su castillo cuando Percival la rescata, y cae perdidamente enamorado de ella.

El nombre córnico de Blanchefleur, Condwiramurs, proviene de la obra Parzival de Wolfram von Eschenbach (un canto inspirado a su vez en el propio Chrétien de Troyes). En dicha novela se añade al argumento que nuestra princesa se convierte en la mujer del héroe, para quien da a luz a dos vástagos: Kardeiz y Lohengrin.

Ilustración perteneciente a un manuscrito del Parzival de ca. 1443 (Universitätsbibliothek Heidelberg) - Libro VI: Parzival und Condwiramurs

Mitos poco conocidos de la A a la Z.

Bunjil: (procede de la mitología aborigen australiana) Es un dios zoomórfico, con la forma de un águila o halcón, el creador supremo de los pueblos Koori de Victoria. Como suele suceder en estos casos, creó los ríos, las montañas, la flora y la fauna. Según las distintas tradiciones, fue él quien creó a la humanidad o bien quien la educó, ofreciéndole armas, herramientas y ritos divinos. Según los primeros, Bunjil habría creado a los varones con arcilla mientras que su hermano Bat creó a las mujeres con agua. Tenía dos esposas y un hijo (Binbeal, el arco iris). El principal enemigo de Bunjil es Bellin-Bellin, el cuervo, que tiene un saco en que guarda los vientos (¿Eolo?). Con la apertura del saco de Bellin-Bellin, que conllevó que los vientos se desataran con violencia, Bunjil y su familia fueron llevados hasta el mundo del cielo, que los Koori creen que estaba sostenido por cuatro postes. Poco después de la llegada de los primeros hombres blancos, se corrió la voz de que el poste oriental se estaba pudriendo. Poco después, el cielo se vino abajo.

NB: Altjeringa "El tiempo de los Sueños" es el tiempo de creación del mundo, pero no se considera un tiempo pasado, sino un presente eterno al que se tiene acceso mediante rituales específicos. Los relatos mitológicos o "sueños" hablan de las hazañas de los Antepasados, que son los que hacen las cosas por primera vez, siendo las acciones futuras copia de las anteriores. Las historias de los Antepasados contenidas en los Sueños han sido expresadas en canciones y pinturas, que forman un mapa mitológico del territorio australiano.

[Neil Philip: Mitos y Leyendas: Guía Ilustrada, ed. Celeste/Raíces, Madrid, 1999]

Mitos poco conocidos de la A a la Z.

Apofis ("el que fue escupido"): Enemigo cósmico que simboliza el mal y el conjunto de fuerzas destructivas.

Su representación es una serpiente de dimensiones gigantescas (de nuevo, la lucha del hombre contra un gran sauro, sea un dragón o un reptil más común) aunque también adopta la forma de otros animales eventualmente.

El origen de este monstruo sólo viene referido de una forma precisa en el templo de Esna en el Alto Egipto.
Su nombre deriva de su nacimiento: surgió de la saliva de la diosa Neith (una diosa andrógina, uno de los pocos casos de dios demiurgo) cuando ésta cayó en las aguas primordiales. Los llamados "dioses anteriores" repudiaron el escupitajo de la diosa, así que la serpiente monstruosa proscrita optó por la sublevación. Por decirlo así, es una personificación (animalización, más bien) del caos.
Habita en las profundidades de las tinieblas, en el abismo que alberga a los pecadores, a los que no han podido ser salvados en el momento del juicio, a los muertos y a los enemigos de los dioses (como es el caso de esta serpiente).
Cada mañana y cada noche ataca a la barca solar con el único propósito de hacerla hundirse para interrumpir el proceso de creación. Cada día es vencida y condenada a caer en la no existencia. Esta simbología será retomada en época romana con el Uroboros ("el que se traga su cola"): el círculo completo del cuerpo de la serpiente representa la nada que asedia al mundo organizado en cualquier lugar.
Los principales enemigos de Apofis son Isis y Seth, apostados en lugares estratégicos de la barca solar para defenderla.

[Aude Gros de Beler: Mitología Egipcia. Ed: Lisma, 2001.]

Gigantismo primigenio.

Desde hace mucho tiempo ronda en mi mente la idea de hacer un estudio comparativo de las distintas cosmogonías indoeuropeas. Este no es el lugar ni el momento, pero sí que voy a ir abriendo boca sobre cómo podría enfocar mi estudio.

La técnica de contraste es enriquecedora la mayoría de las veces, y muy especialmente en términos mitológicos: conocer al otro es conocernos a nosotros mismos. Apunto, aunque sea algo evidente, que cuando hablo de "contrastar" no me refiero a encontrar tan sólo diferencias, sino también semejanzas. No he leído mucho sobre eso que se llama universales, y lo poco que he leído se centraba en el ámbito literario. Yo hablo de universales culturales, o al menos de esa sensación de "sustrato común" que suscita el observar el asombroso parecido entre zigurats mesopotámicos y pirámides mayas.

Volvamos a las cosmogonías. Hay muchos elementos comunes a diversas mitologías, y uno de ellos es el gigantismo, un fenómeno que ahora simplemente se trata como una enfermedad endocrina. Y no sólo hay que hablar de gigantes en términos humanos, sino también arquitectónicos o, en general, artísticos (recordemos las construcciones ciclópeas de las diversas civilizaciones de la antigüedad).
Propongo dos modelos que corresponden a los dos extremos del área de influencia indoeuropea:

Ymir - Mitología Nórdica

Purusha - Mitología India

Ambos son gigantes primigenios. En ambos casos los otros dioses los desmiembran para crear el mundo, en una suerte de sacrificio ritual - lo cual habla mucho de las antiguas ofrendas y sacrificios cruentos y, tal vez, antropofágicos (que, por cierto, tienen que ver con lo que en Grecia llaman el φάρμακον, un ritual de purificación testimoniado en autores arcaicos y del que quizá hable más tarde) ejecutados por los hombres indoeuropeos. Pero hay algo que subyace a lo que puede parecer una monstruosa mutilación: panteísmo, nacido del origen divino (los gigantes no dejan de tener un carácter divino) de su materia gigántica.

¿Quizá nazca este concepto del animismo que se postula como ideología/teología prehistórica?

Continuará.